Bashô, Seigneur ermite : L’intégrale des haïkus

Une de mes passions les Haïkus !  

Qu'est-ce qu'un HaÏku :

Le haïku, terme créé par le poète Masaoka Shiki (1867-1902), est une forme poétique très codifiée d'origine japonaise et dont la paternité, dans son esprit actuel, est attribuée au poète Bashō Matsuo (1644-1694). Le haïku tire son origine du tanka (ou waka) de 31 mores (un découpage des sons plus fin que les syllabes) composé d'un hokku de 17 mores et un verset de 14 mores. Bashō Matsuo isola les modules et ne conserva que celui de 17 mores, qu'on appelait le hokku ou le haïkaï. Contrairement au waka ou tanka, le haïku n'est pas chanté.

Il s'agit d'un petit poème extrêmement bref visant à dire l'évanescence des choses. Encore appelé haïkaï (d'après le haïkaï no renga ou haïkaï-renga, forme antérieure plus triviale développée par Sōkan au XVIe siècle) ou hokku (son nom d'origine), ce poème comporte traditionnellement 17 mores en trois segments 5-7-5, et est calligraphié traditionnellement soit sur une seule ligne verticale soit sur trois. Haikai signifie "amusement", étaient appelés haikai-renga les rengas d'amusement, drôles, légers, parfois frivoles et grivois. Un genre plutôt mineur à l'origine. Hokku signifie "court", et désigne le commencement du renga, soit des vers rythmés 5/7/5 mores1. En 1891 Masaoka Shiki forge le mot haiku qui est la contraction des deux mots cités précédemment.

Le haïku doit donner une notion de saison (le kigo) et doit comporter une césure (le kireji). Si le haïku n'indique ni saison, ni moment particulier, on l'appellera un moki ou encore haiku libre, tels les poèmes de Taneda Santôka (1882-1940) ou ceux de Ozaki Hôsai (1885-1926)2.

Les haïkus ne sont connus en Occident que depuis le tout début du XXe siècle. Les écrivains occidentaux ont alors tenté de s'inspirer de cette forme de poésie brève. La plupart du temps, ils ont choisi de transposer le haïku japonais, qui s'écrivait sur une seule colonne sous la forme d'un tercet de 3 vers de 5, 7 et 5 syllabes pour les haïkus occidentaux. Quand on compose un haïku en français, on remplace en général les mores par des syllabes ; cependant, une syllabe française peut contenir jusqu'à trois mores, ce qui engendre des poèmes irréguliers.

La personne écrivant des haïkus est appelé haijin, ou parfois également « haïdjin » ou « haïkiste ». Contrairement à la langue française, le japonais du XVIIe siècle diffère beaucoup de la langue japonaise actuelle, tant dans sa grammaire et son vocabulaire que dans l'écriture. Il équivaut donc, pour un lecteur français, à l'ancien français, avec la difficulté supplémentaire qui est l'évolution de l'écriture elle-même


Fils de samouraï, Basho (1644-1694) a vécu de son art et pour son art, dans un dénuement choisi. À l'âge de treize ans, il apprend d'un maître du haïku les rudiments du genre, puis fonde à Edo (l'actuelle Tokyo) l'école de Shomon. Le Maître partage alors son existence entre de longues pérégrinations qui inspirent son œuvre (Ma vie de voyageur / le va-et-vient / d'un paysan labourant la rizière) et d'austères séjours dans des ermitages.
Il meurt à Osaka le 12 octobre 1694, après avoir confié à ses disciples, de crainte qu'ils n'enferment le haïku dans des règles trop rigides : "La fleur du haïkaï est dans la nouveauté". L'intégrale des haïkus (975) de Basho est présentée ici pour la première fois dans une édition bilingue.




Avec Bashô, seigneur ermite, les éditions La table ronde font paraître un livre remarquable et cela à bien des égards. C'est la première fois que l'intégrale des haïkus de Bashô est présentée dans une édition bilingue. La traduction est due à Makoto Kemmoku et Dominique Chipot. Les 975 haïkus obéissent à un ordre chronologique ce qui nous permet de suivre le parcours poétique et mental du grand maître de la poésie japonaise. Mais avant tout, il faut souligner le travail raffiné et précieux, la manière délicate dont les poèmes s'offrent à la page. Le texte original et sa transcription phonétique se démarquent grâce à leur couleur verte et introduisent en quelque sorte ou mettent en écho le poème traduit. La note sur l'introduction nous indique quelle ligne de conduite fut choisie :
"Nous nous sommes abstenus de rendre trop "poétiques" nos traductions en usant de la métrique ou des rimes. Le haïku japonais étant aux antipodes de la poésie française, nous avons voulu en conserver la simplicité, traduire l'ambiance dans la plus grande brièveté et éveiller le sens du lecteur francophone, qui trouvera, cependant, en fin de volume des notes sur les coutumes japonaises et les nombreux jeux de mots, difficilement transposables, que Bashô aimait employer."
Ce parti pris a pour mérite de conserver la fluidité du poème, l'extrême finesse polysémique du sens, déjouant ainsi l'arbitraire que peut occasionner un comptage strictement syllabique (17 sons). Véritable respiration qui sauve le poème d'une armature sans doute rassurante mais le plus souvent encombrante. La fidélité à Bashô se joue ailleurs : le centre de gravité du poème se constitue d'abord à travers sa légèreté. Et c'est déjà répondre à une volonté esthétique du poète dont une des finalités était d'alléger et d'épurer le poème de toute prétention savante ou sérieuse. Le sérieux consiste en premier lieu d'abandonner le ton qu'il prend. Bashô se méfie d'un langage qui fige les choses et ne laisse aucune chance à leur potentialité. N'y aurait-il pas eu une autre façon de nommer l'eupatoire, par exemple, en privilégiant, son tremblement dans la nature, ses fleurs roses, son presque tutoiement puisqu'elle peut s'élever jusqu'à un mètre et demi au-dessus du sol ? On dirait que les mots oublient ce dont ils parlent.

Qui peut aimer
l'eupatoire
avec un tel nom grave ?

Bashô se désolidarisera petit à petit des conceptions hégémoniques de son époque. Il contestera la rigidité de l'école du Teimon à cause de ses règles immuables qui empêchent l'avènement sensible du poème et celle du Danrin à cause de ses excès inverses. En effet pour Bashô, la radicalité ne se réduit pas à un écho inversé ou négatif de ce que l'on critique mais elle doit proposer une véritable orientation, ouvrir de nouvelles voies. Il tiendra à distance la rigueur aveugle et l'insipide facilité, une fausse querelle en somme ne débouchant que sur la superficialité. La vérité se déplace avec la vérité, avec ce que l'on est et ce que l'on doit devenir face à une chose de peu : des souliers de corde, un iris, le froid, un piment, le cri d'un faisan… Le non-savoir est un véritable savoir bien plus puissant que les promesses d'un apprentissage ou que l'abandon réactif et limité de celui-ci. Bashô créera sa propre école : le Shômon (école de l'authenticité). Il développera une théorie esthétique alliant la connaissance profonde de l'être avec la découverte incessante de la nature, agençant ainsi les lois subtiles de la permanence et de la métamorphose. La notion existentielle et poétique du fueki-ryûko (l'invariant et le fluant) s'affirmera comme une dimension essentielle qu'il déclinera tout au long de son œuvre future. La structure transparente du poème est sa réception, la fidélité du moment qui englobe la modification de l'être au contact de l'étrangeté renouvelée du monde environnant. Le même arbre, le même geste, un parfum ou un bruit, réitèrent le connu et l'inconnu. Le poème valide notre disponibilité face à l'émergence du quotidien.

Si l'on admet couramment que Bashô est un poète de l'errance, encore faut-il s'entendre sur ce terme-là. En 1682, il entreprend son premier voyage dans la province de Kaï, année où un terrible incendie détruira son ermitage. Il a trente-huit ans. Entre-temps, cet homme qui a changé tant de fois de noms (Kinsaku, Munefusa, Sôbô, ToseÏ) deviendra Bashô. L'évidence et le hasard sont à l'origine du sobriquet. Un de ses disciples, Rika, lui avait offert un bananier. Pour les coutumiers, l'ermitage deviendra le bashô-an (l'ermitage au bananier) et son résident Bashô, le Maître "bananier". Bashô acceptera cette ironie à la fois humble et douce, se transformera en ce qu'il a maintes fois regardé comme si le regard et l'arbre, l'étonnement et la durée, définissaient l'homme et son quotidien à sa juste mesure. Il partagera son existence entre de longues pérégrinations et d'austères séjours dans différents ermitages. Un de ses périples, le plus audacieux, près de 2300 kilomètres, le mènera jusqu'aux provinces du Nord à Hiraïzumi.

Bashô est le poète du voyage et de l'immobilisme. La découverte n'appartient pas à l'extraordinaire, à l'exotisme qui risquent de voiler la présence surprenante du moindre fait ou du moindre objet. L'apparition du monde dicte à un moment précis ce que nous sommes. C'est l'intensité des choses muettes ou infiniment répétées qui nous porte attention, nous convoque. Quel que soit l'endroit.
Chez Bashô, chaque élément annonce un voyage :

Ce maillet
était-il autrefois
un camélia ou un prunier ?

Il n'y a pas besoin forcément d'une mutation, d'une transformation de la matière en vue d'un quelconque usage. Il y a voyage parce que les choses sont ce qu'elles sont et qu'elles se définissent non seulement à travers les multiples rapports que l'on entretient avec elles mais bien parce qu'elles instruisent d'autres correspondances, d'autres alliances, en dehors de la captation humaine.


Entre le reflet des iris et les iris, il existe un voyage parfait, une sorte de parcours tautologique où l'illusion, la fiction visuelle a besoin de la réalité. Il semblerait que c'est toujours le réel qui rêve, à la poursuite de lui-même, délivrant un espace apaisant bien avant et malgré les mots des hommes.
Seul l'étonnement serait en capacité de nous faire progresser sans jamais rompre l'équilibre.
En octobre 1694, juste avant qu'il ne décède, Bashô aurait confié à ses disciples, de peur que ceux-ci n'enferment le haïku dans des règles trop rigides : "la fleur du haïkaï est dans la nouveauté."

Avec Bashô, la poésie japonaise du XVIIe siècle aura atteint ses plus hauts sommets et ses dissidents (Kakeï, Ochi Etsujin, Okada Yasui) malgré leur désir d'autonomie ou ceux qui suivront scrupuleusement l'héritage spirituel du maître, peineront pour s'affranchir ou égaler une poésie d'une telle portée.

Christian Vigui

  Merci Arun,
Je reviendrais lire ce que je viens de survoler !
La photo est de toi ?

  Magnifique entrée en matière dans le monde à la fois simple et secret du haïku, chère Arun et merci à toi   
Ce livre doit être magnifique, j'en ai l'eau à la bouche !
Cette forme poétique se répand de plus en plus dans notre monde occidental permettant à la fois de découvrir les grands noms des créateurs japonais et les écrits de poètes modernes, d'orient ou d'occident.
J'aime beaucoup, moi aussi, comme lectrice, et je m'y risque parfois comme auteur, c'est beaucoup plus difficile qu'il n'y paraît au premier abord !  

Merci Nic et Suzanne de vos gentilles remarques !  

En effet pas toujours simple ! j'ai essayé également ...   

Comment se compose un haïku

Le haïku s'écrit en 3 lignes : court - long - court (5 - 7 - 5 syllabes)

Il comporte un mot qui le relie à la réalité et, le plus souvent à la nature. Dans les haïkus libres cette dernière référence n'est pas obligatoire.

Il comporte également une césure qui fait basculer le texte d'une description à une autre.

Étant très bref, le haïku permet de saisir des idées courtes, de saisir des instants furtifs mais marquants.

Le haïku doit rester humble. Il demande beaucoup d'attention, d'humour, de finesse.

Chère Nic, j'ai  certainement omis quelques détails ! 


Ex : Vieille mare (nature)            

       Une grenouille saute (césure)

       Le bruit de l'eau


                                         Bashô (traduction française du haïku original de Bashô)

Donc 3 lignes : court-long-court 

Ah ! Suzanne non la photo  plus haut est prise sur le web, je les collectionne un peu, tout en veillant à ce qu'elles soient libres de droit.   


.

je m'étais penchée sur la question sur GDS*, j'ai même essayé, mais paresseuse comme je suis, j'ai abandonné.
j'aime bien la poésie libre, il n'y a guère de contrainte et ça coule tout seul.

Arun c'est une poésie qui me parle et que je connais, en amateur, bien sûr. Peu de mots, mais des images, des impressions à l'infini.
Peut être pourrait-on, sans prétention mais pour le plaisir, essayer d'en faire ?  

As-tu lu tout le livre Arun (enfin la partie en français) ?
As-tu essayé d'écrire des haikus toi-même ?
Nic, peux-tu (dans quelques jours pas d'ordi après une opération) partager avec nous tes haikus ?
Ton idée est excellente, BRIe !

je relirai les haïku et je ferai des essais (ça va pas être triste !  )

BRIe a écrit:

Peut être pourrait-on, sans prétention mais pour le plaisir, essayer d'en faire ?  

Ecrire des haïkus est source d'infinis plaisirs, tu as raison ! Très bonne idée.

Suzanne a écrit:

Nic, peux-tu (dans quelques jours pas d'ordi après une opération) partager avec nous tes haikus ?

Avec joie !  

On fait un sous-forum haïkus ?

Voila une idée excellente qui me ravit !   

Tu fais comme tu le sens Suzanne ! Mon avis serait oui pour le sous-forum  !  

 

C'est fait !

Tu es vraiment une artiste, Arun, tu trouves chaque fois une illustration douce et subtile pour ce que tu nous offres.  

 

Non, en vérité j'aime partager chère Nic, comme tous ici dans ce forum !